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CATALOGO DE GURUS  

Juan Salvador Luna  

Infordeus  

 

 

 

 

 
 

 

 
 

 

 
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Interesantísimo muestrario de líderes espirituales para el tránsito entre milenios. Tras Blavatsky, primera gurusa que interpretó el hinduismo en términos occidentales, el pasado siglo y presumiblemente el presente están siendo testigos de un desaforado activismo tendente a cierto tipo de sincretismo cultural. Controvertidos unos, incluso perniciosos para sus seguidores, iluminados otros... maestros de oriente, como Sivananda, Yogananda, Krishnamurti o Aurobindo, que viajaron con el propósito de difundir sus conocimiento por occidente, o de occidentales que buscaron en sus propias raíces y tradiciones (Omraam Aivanhov, Castaneda e Idries Shah, por ejemplo), pero también de contactados y apocalípticos, tal es el caso de Benjamín Creme, Sixto Paz o de Trigueirinho, con propuestas más radicales para el sentido común. El milenio clama por un nuevo paradigma cultural e, independientemente de la globalización económica, social y tecnológica, en el terreno espiritual se da una mixtura que intenta captar el común denominador de todas las religiones y tradiciones y cuyo único valedor es el hombre mismo, quien deberá encontrar en su universo interior las claves para la transformación personal y cultural de nuestro tiempo.

 

Gurú es literalmente aquél, o aquello, que disipa la oscuridad. El término procede de las raíces en sánscrito gu, oscuridad, y ru, luz. Un gurú es un maestro espiritual que ayuda al devoto mediante su ejemplo a alcanzar la iluminación.

Sólo se da uno cuenta verdaderamente de lo poblado que se ha vuelto el patio espiritual en nuestros días cuando acomete la tarea de reunir trabajosamente los retazos dispersos de la larga e interminable relación de miembros que nutre el panteón espiritual humano en el umbral del nuevo milenio.

Quizás todo empezara con el espiritismo de Allan Kardec, o con Franz Anton Mesmmer (1735-1815) y la hipnosis. H P Blavatsky es la primer gurú occidental, luego fueron llegando Annie Besant, Alice Bailey, Gurdeieff, Ounspensky. Iban, o por lo menos eso contaban, a Oriente y entraban allí en contacto con las tradiciones milenarias que luego importaban.

Al mismo tiempo, llegaron los primeros maestros de Oriente. Swami Sivananda (1887-1963) estuvo en el Parlamento Mundial de las Religiones en 1894. Fundó True World Order. Su continuador fue Swami Vishnu-Devananda que fundó ISYVC, los Centros de Yoga Vedanta de la Internacional Sivananda. La Orden de Ramakrishna de Prabhavananda fue el primer grupo orientalista. Y Paramahansa Yogananda (1893-1952) fundó antes de cumplir los treinta años la Hermandad de la Autorrealización. Su libro Autobiografía de un Yogui fue un impulso definitivo al yoga como técnica de armonización espíritu-corporal. Pero no todo era mirar a Oriente: Rudolf Steiner y su Antroposofía encontraban sus raíces en el viejo continente.

La Segunda Guerra Mundial frenó por varias décadas el espiritualismo emergente. Pero los rupturistas Años Sesenta trajeron la irrupción de los gurús de masas, movimientos con millones de seguidores. De aquel niño-dios gordito Maharaj Ji no se acuerda ya casi nadie, y el maldito David Berg (Moses David) fundador de Los Niños de Dios -también conocido como La Familia- acaba de fallecer, pero otros cuatro personajes carismáticos muy diferentes entre sí montaron organizaciones enormes que aún conservan gran poder.  

Prabananda fue relativamente poco conocido, aunque los Hare Krishna que él creara llegaron a tener millones de seguidores y fueron probablemente el culto más atacado de la historia moderna por su controvertido camino de devoción, la adoración indisimulada al gurú como camino de perfección.

En 1954, L Ronald Hubbard fundó la primera iglesia de cienciología en California. En 1981 sus ideas llegaron a España. Dianética desarrolla una metodología propia para alcanzar la felicidad y Cienciología, en tanto que movimiento, pretendió y pretende una civilización sin demencia, sin criminales y sin guerra, donde el capaz pueda prosperar y las personas, que son básicamente buenas, sean libres para elevarse a mayores alturas, según declara la relaciones públicas de la organización en Madrid. El libro ¿Qué es la Cienciología? -de casi mil páginas a todo color, y disponible en español- es una apabullante descripción del inmenso despliegue organizativo de los cienciólogos en todo el mundo y una biblia de sus ideales y métodos. Es la más exitosa de las muchas religiones científicas actuales.

Cuando el Gurú Viene en Pareja

El célebre coreano Reverendo Sun Myung Moon, fundador hace ya casi medio siglo del Movimiento de Unificación, la denostada y denominada secta Moon con millones de seguidores en todo el mundo, es uno de los numerosos intentos del último siglo por construir una religión unificada mundial. Su mensaje es que tanto él como su esposa Ja Han Moon, han sido encargados por la Providencia de representar la Verdadera Paternidad y el ejemplo de Verdadera Familia sobre el cual se abre una nueva era llamada del Testamento Completo, tras las dos anteriores del Antiguo Testamento y el Nuevo Testamento.

Lo peor es la promiscuidad sexual nacida en los años sesenta, por lo que el Unificacionismo propone la restauración de la familia (de ahí ceremonias como la de las 30.000 parejas casadas conjuntamente en 1992 en Corea) y el principio de que la mente y el cuerpo del individuo deben unirse centrados en Dios. Tarea a realizar mediante la Federación Interreligiosa para la Paz Mundial, con la misión interior de unir a todas las religiones, y la Federación para la Paz Mundial, con la misión exterior de construir sociedades ideales con personas relevantes en política, economía, comunicación, educación, ciencia y arte.

Con sus 13 hijos y 30 nietos, han establecido la primera Verdadera Familia completa que marca el ejemplo para que cada familia asuma su misión mesiánica, el Mesianismo Tribal, para cuya propagación se han enviado miles de misioneros por todo el mundo.

El Maharishi por su parte se ha demostrado como uno de los más resistentes gurús de los que iniciaron la conquista de Occidente en los años sesenta. Ahora supera los 80 años. Nacido en 1917, hijo de un funcionario, Mahesh Prasad Varma estudió física y matemáticas en la Universidad de Allahabad antes de ser iniciado en las prácticas yóguicas que harían de él un hombre venerado como santo.

Después del inevitable retiro en los Himalayas, emergió como Maharishi, predicando que no era necesaria toda una vida de renunciación para alcanzar la iluminación, y que a través de su propuesta de meditación se podía gozar en esta tierra de la experiencia positiva de la bendición divina. La noticia de este atajo espiritual se extendió con rapidez por Occidente. Aterrizó en 1959 en California y se estableció en Hollywood comenzando la difusión de la MT -siglas de la denominada Meditación Trascendental- como Ciencia de la Inteligencia Creativa. Califica de obsoletos a los demás métodos de autodespertar, pues la sabiduría de todas las épocas habría dado lugar por destilación al ingrediente activo de la MT, una técnica simple pero efectiva.

Estos cuatro jinetes, Prabanana, Hubbard, Moon y Maharishi, fueron pronto secundados por otros entre los que sin duda destaca Bajhan Sree Rajneesh, con su amalgama de técnicas y tradiciones, su capacidad comunicativa y práctica, y su indudable carisma. Tras montar en Poona un experimento de transformación colectiva por el que pasaron miles y miles de occidentales, las cosas fueron demasiado lejos fundando en Estados Unidos Rajneeshpuram, toda una ciudad con autoridades y policía propia, lo que produjo una degradación interna y ataques externos que acabaron con todo y le convirtieron en un fugitivo los últimos años de su vida, falleciendo el 19 de enero de 1990. Pero todavía hoy cientos de iniciativas en todo el mundo que mantienen viva la llama de Osho, como fue denominado en la última etapa por sus seguidores.

Otros líderes espirituales ya fallecidos siguen ejerciendo su magisterio a través de sus ideas y métodos. Es el caso de Chogyam Trungpa, introductor de la tradición budista Vajrayana, denominada por algunos el tren bala de la iluminación, que desde el exilio junto al Dalai Lama vino a Escocia a fundar el centro de meditación Samye-Ling a principios de los sesenta. Tras ello, fundó el primer centro de meditación americano en Colorado y el célebre Naropa Institute.

No fue precisamente un ejemplo de asceta, pero sus seguidores lo siguen venerando como ejemplo de divina locura, un método por el que el maestro abandonaría los convencionalismos sociales para desvelar a sus discípulos la verdadera esencia del ser. Trungpa llegó a decir que la verdadera función del gurú es insultarte. Sus seguidores mantienen la organización Vajradatu y cursos por todo el mundo conocidos como Shamballa Training.

O el muy especial de Krishnamurti, que se rebeló contra la Sociedad Teosófica y la operación mejor preparada de la historia contemporánea de alumbrar un Avatar y de realizar una encarnación divina en su persona. Representó en vida el talante anti-gurú por excelencia, pero no pudo evitar también cierto cultismo a su alrededor. Hoy perviven centros por todo el mundo que intentan mantener vivo su mensaje de sencillez y esfuerzo personal en el desarrollo espiritual, y su enorme producción literaria sigue vendiéndose en muchas lenguas.

Entre otros fallecidos que aún conservan discípulos, los hay de todas las nacionalidades, incluidos dos búlgaros. Omraam Mikhael Aivanhov, cuya enorme bibliografía y cuyos seguidores agrupados en Prosveta registran eco creciente en el supermercado espiritual. Nació en 1900 y murió en 1986. En su cuartel general de East Sussex sus seguidores practican la vida sencilla para mantenerse sintonizados con la Inteligencia Cósmica y la Fuerza Creativa representadas en el Sol.

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Creen que los humanos se hacen maestros cultivando una mezcla propia de espiritualidad y yoga. Buena parte de la energía cósmica necesaria para el cambio provendría del deseo sexual: la energía sexual puede compararse al petróleo. Si no sabes cómo encenderlo puedes quemarte: pero los que sí saben lo usan para accionar sus motores internos y volar por el espacio, según decía.

El otro búlgaro, Beinsa Douno (Peter Deunov, 1864-1944) fundó la Hermandad Universal de la Luz en 1900 y dió siete mil conferencias en sus últimos treinta años de vida, muchas de ellas editadas en unos 150 volúmenes. El resurgir actual de su influencia se basa sobre todo en su Paneuritmia, un conjunto de danzas sagradas cuyos movimientos simbolizan los principios de amor, sabiduría y verdad, para proporcionar bienestar al cuerpo, mente, alma y espíritu.

No se puede ignorar tampoco a Sri Aurobindo (Calcuta, 1872-1950) cuyo trabajo fue continuado por Madre y Satprem, a través del Instituto de Investigaciones Evolutivas. Sus seguidores han celebrado el 25 aniversario de Auroville, la ciudad modelo que fundaran en la India para plasmar sus enseñanzas.

Su yoga integral se distingue de otros en que en vez de buscar el ascenso místico, busca la transformación de la materia, la mutación biológica de las células por medios psíquicos, descodificando hasta cambiar las estructuras subatómicas del ser humano. Aurobindo creía que el hombre es un ser de transición, no es por tanto el último eslabón evolutivo de la especie... Una suprahumanidad gnóstica es la próxima etapa evolutiva... el paso del hombre al superhombre es la próxima realización inminente de la evolución terrestre.

Debemos mencionar sin duda a Sri Chinmoy, presentado como un hombre global del siglo XX, famoso por su excelsa música, maestro de meditación y bhakti yoga, que impulsa un programa realmente original Ultra Runners: se basa en la moda del jogging, y exige maratones de hasta dos mil kilómetros en veinte días con el uso de técnicas yóguicas propias.

También Yogui Bhajan llegó a California, tras breve escala en Canadá, en 1969 diciendo: Todo el mundo tiene derecho a estar Sano, a ser Feliz y Santo. Con ese lema fundaría la organización 3HO, Healthy, Happy, Holy Organization, la organización de las tres haches: sanos, felices y santos. Aunque tiene presencia en los cinco continentes, nunca ha sido multitudinaria, quizás porque sus técnicas son más complejas y exigen más esfuerzo que las promesas de milagro inmediato de otros gurús.

También porque quizás su kundalini yoga aparece ligado a la religión shij hasta el punto de identificar en demasía la sencillez y efectividad del primero con la dificultad cultural y las exigencias extremas de la segunda. Se reclamaría también, de creer su biografía oficial, como el único Mahan Tantric, es decir, maestro vivo autorizado a enseñar Tantra Blanco desde que en 1971 muriera el anterior Mahan, el Lama Lilan Po del Tíbet.

El 12 de enero de 1994, Yogui Bhajan decía: Mi relación con los alumnos es la de un martillo con un cincel. Tengo que acuñar el destino de una persona y le enseño. Empollo el huevo y hago vivir al polluelo. Un error por mi parte, y morirá. Y es tan vital como sutil la decisión. Ponte en mi piel y observa lo doloroso que es. Y cuando un alumno me ofende, no puedo vengarme. No, aún debo recuperarme y ver si puedo salvar algo. Porque si me negara sería una venganza, sería normal. Soy un hombre con toda la sabiduría y el poder, pero sin posibilidad de elección. Tú tienes toda la ignorancia, pero también toda la capacidad de elección. Y ésta es nuestra relación. Visitó España en mayo de 1993 y comentó: Ahora la gente empieza a adorarme, dicen que soy un santo, pero que santo ni santo. El que tiene nueve agujeros (o sea, todos), ése es un santo. Sé consciente de lo que llega por los agujeros de arriba y de lo que sale por los agujeros de abajo, serás el más santo.

Su mensaje se basa en que Dios está dentro de uno mismo y conectar con él es conseguir la verdadera felicidad. Para hacerlo se necesita un método, y es el sadhana, la práctica diaria de una serie de ejercicios, meditaciones, mantras y hábitos de alimentación y aseo codificados. Sufrió un ataque al corazón en 1993 del que se ha recuperado.

Los Avances del Budismo Tibetano

El budismo tibetano sería hoy uno de los caminos espirituales de mayor crecimiento. El terreno habría sido sembrado hace treinta años de curiosidad por el controvertido Tuesday Lobsang Rampa, a través de su veintena de libros superventas. Pero el mismo Dalai Lama, su máxima autoridad terrena y divina, pide prudencia a la legión de conversos ante los escándalos últimos, y aconseja quince años de práctica antes de elegir maestro.

Existe tan amplia colección de eminencias, rimpoches y maestros en sus filas, tantos y tan potentes que se habla ya de lucha por el poder entre viejos maestros tibetanos y nuevos maestros occidentales. Los problemas de sucesión en el linaje Kagyu afectaron a la decimoséptima reencarnación del Gyalwa Karmapa, y un grave conflicto interno enfrenta al Dalai Lama y a la Nueva Tradición Kadampa de Ghese Kelsang Gyatso, a propósito del culto a la deidad Dorje Shugden.

Por su parte, la FPMT (Fundación para la Preservación de la Tradición Mahayana), fue fundada en 1975 por Lama Thubten Yeshe y Lama Thubten Zopa Rinpoche y agrupa hoy unos setenta monasterios, centros de retiro, comunidades, editoriales y centros de salud en los cinco continentes.

En cuanto a Sogyal Rimpoche, es el maestro budista mimado por la alta sociedad internacional, también conocido como el lama sonriente. Su libro El Libro Tibetano de la Vida y la Muerte lleva 250.000 ejemplares vendidos. Tiene actualmente miles de seguidores, oficinas en muchas ciudades y centros de enseñanza en Irlanda, Francia y California de su Rigpa Fellowship. Últimamente muy atacado por una supuesta conspiración de rivales envidiosos que le tachan de impostor, y afirman que el verdadero Sogyal mora en Tíbet, y que él no es siquiera tibetano, sino americano.

El Auge de las Gurusas

El auge de las mujeres-gurú, el emerger de la divinidad femenina en nuestra época, podría ser representado por Madre Meera, considerada un Avatar. Vive en Alemania y dice: Muestro al mundo que la transformación es normal, que puede tener lugar en cualquier lugar y en la vida cotidiana. Y añade: No estoy interesada en fundar un movimiento para gente que no quiere trabajar, que quieren sólo sentarse en corro y darle vueltas a cómo es Dios.

Hay que ir a la vida corriente, continua. La vida familiar es un lugar muy bueno para hacer mi trabajo, enseña a ser generoso. Quiero que la gente sea fuerte, autosuficiente y generosa, y que contribuya con los dones y regalos de lo que poseen al mundo. Quiero que trabajen. Las viejas distinciones entre lo sagrado y lo ordinario no son reales.

Pero hay otras muchas madres-maestras, como Shri Mataji con su Sahaja Yoga, o gurusas de menor categoría, como Santa Madre Amritanandamayi o Majaya Sati Bhahavati con retiros en los que anuncia humor y kundalini. Y una legión de sacerdotisas newager norteamericanas como la muy leída Shakti Gawain, o de menos impacto como Rowena Pattee y Bij King. Entre las precursoras de la Mujer Gurú, hay que nombrar a Elizabeth Clare Prophet, en la brecha desde 1957 con su ahora denominada Iglesia Universal y Triunfante, cuyo poblado panteón es presidido por ella misma con el nombre de Gurú Ma, la Madre Universal. Y tener en cuenta a Mary Baker Eddy con su Iglesia de Cristo Científico.

La Wicca

No hay actualmente una Bruja o Brujo con categoría de gurú transnacional, entre otras cosas por el secretismo notable del movimiento. Pero brujas y brujos son en estos momentos una creciente minoría religiosa en Occidente, dicen sus defensores que del tamaño al menos de la budista.

Es especialmente popular entre las feministas que gustan creer en una religión pre-cristiana en la que la mujer, la naturaleza y lo oculto eran el centro. El culto a La Diosa, creencia en que la naturaleza es sagrada y en que hay que honrar a entidades tales como la noche, la luna y lo femenino, una anti-religión que venera lo que ha sido menospreciado por la cultura aún dominante.

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Los padres de la moderna brujería son sin duda Aleister Crowley y Gerald Gardner. El libro de éste, Brujería Moderna, publicado en 1954, se convirtió en el más conocido manual del género. Combinó devoción por lo natural, interés en la simbología antigua y alta magia, presentando tal amalgama como la original religión pagana. La bruja se convirtió así en la alta sacerdotisa de la religión Wicca, a la que se atribuyen tres millones de fieles por todo el mundo.

El Chamanismo o Nagualismo

Carlos Castaneda es el padre indiscutible del neochamanismo. Como ejemplo de la vigencia de su magisterio hace unos días nos llegaba por Internet una comunicación de Freedom Now firmada por <antar@nagual.wwa.com> dirigida a <ixtlan@wwa.com> consistente en la trascripción anónima de una presunta conferencia dictada por él en la ciudad de Phoenix en 1993 titulada Siguiendo el Sendero del Guerrero.

En ella proponía, en vez de usar la palabra brujería como Don Juan, usar nagualismo para caracterizar la corriente de pensamiento chamánico que el lidera; y terminaba: Sin responsabilidad somos solo egomaníacos. Echemos un pis sobre el Baba. Basta de creer que todo lo que viene del Baba es sagrado. En próximas conversaciones hablaré sobre el Sueño, luego sobre el Acecho, y finalmente acerca del Ser Etéreo. No ocultaré nada, te lo contaré como el relato de un testigo, pues yo he estado allí. He visto cosas increíbles. Como lágrimas en la lluvia. Los gurús apocados necesitan ejercer.

Y no es precisamente apocado Emilio Fiel, Miyo, uno de nuestros pocos gurús autóctonos en su nueva etapa chamánica, tras dirigir el más frecuentado ashram peninsular, la Comunidad del Arco Iris, un explosivo combinado de enseñanzas y técnicas al estilo Rajneesh durante los años ochenta.

Cuando el deseo de enseñar me abandonó, empecé a enseñar, decía Jaladdudin Rumí. Así que no hay famosos gurús en la tradición sufi. Adnam Sarhan es un maestro iraquí, fundador de la Orden Sufi USA. Oruç Güvenç es turco. Agha Omar Alí Shah mantiene una asociación sufi. Todos son discretos y todos tienen discípulos en nuestro país.

El último de los tres, es hermano de Idries Shah, que dice que un santo sufi es santo hasta que sabe que lo es y que los grandes maestros sufis conocidos públicamente son extremadamente raros apareciendo aproximadamente uno por generación, cuarenta y cinco en el último milenio. Idries Shah es el más conocido y vendido autor de libros popularizadores de sufismo y, aunque es considerado un impostor por muchos, son suyas las ideas de los tres párrafos siguientes, posiblemente aplicables a la tradición, escuela o técnica que usted esté siguiendo en estos momentos:

Existen colonias de derviches (buscadores fortuitos y mal informados) que llevan a cabo ejercicios rítmicos que a veces producen estados mentales que ellos consideran, en las primeras etapas de su experimentación, como iluminación divina. Esto atrae a gran número de gente ordinaria que imagina, erróneamente, que todos los derviches son iluminados y los respetan.

La tendencia a adoptar al azar ideas y ejercicios sufis está en pleno auge en muchos países y algunos de los resultados menos deseables son muy visibles. No se hace daño a nadie mimetizando las formas sufis, el vestir con cómicas ropas orientales, o incluso imaginar que ciertos cánticos, símbolos y cabriolas conducirán a estados más elevados de conciencia. Pero entretenerse uno mismo de modo inocuo cuando uno cree estar participando en asuntos cósmicos es sin duda absurdo e incluso trágico.

El Maestro es aquél que abandona el ceremonial, la exhibición religiosa y las apariencias sociales, y se concentra en el desarrollo real. Y un chiste final: la espiritualidad nació en Oriente Próximo, se desarrolló en Asia Central, envejeció en Irán, se volvió loca en Europa, y viajó a América para morir.

De Benjamín Creme, apóstol de un Maitreya que ya está entre nosotros, según afirma, y de Sai Baba, considerado por muchos un Avatar y el gurú vivo más importante, hemos hablado sobradamente en otras ocasiones. El primero se ha atrevido a poner rostro y fecha a las predicciones de Alice Bailey y Lucis Trust sobre la llegada inminente de esa esperada divinidad de las grandes religiones. El segundo no enseña método alguno de iluminación salvo su milagrosa presencia que ha convencido a millones de personas.

Pero la galería de aspirantes al liderazgo espiritual e incluso a la condición de Avatar prosigue con numerosas figuras de Oriente, como el ya fallecido Meher Baba, que vivió los últimos cuarenta años de su vida en completo silencio, y no menos numerosas de occidente, como Adi Da, que en sánscrito significa el Primario, Primordial y Eterno Dador. Él y sus seguidores le consideran también Avatar o encarnación divina.

Adi Da nació Franklin Albert Jones en 1939 en New York. Según su biografía oficial desde pequeñito percibió sus poderes especiales, tuvo grandes maestros espirituales de un altamente reverenciado linaje de yoguis indios y en su treinta cumpleaños en 1970 se reveló en toda su deidad. Desde entonces, ha creado un vasto compendio literario de sus ideas que abarca todas la áreas, desde lo más práctico a lo más espiritual y ha establecido una auténtica cultura mundial practicante.

Su Camino del Corazón es línea devocional pura. Sus folletos incluyen, haciendo mención de sus cualidades, una frase de Ken Wilber, a su vez destacado y reputado exponente de los intelectuales de la Nueva Era: La enseñanza de Adi Da creo que sobrepasa a cualquier otro Héroe espiritual en todo tiempo y lugar. Avatara Adi Da tiene un ashram y una decenas de grupos en Britain.

Para contrarrestar a estos avatares foráneos, el cristianismo vive una auténtica eclosión de milagrería, las catarsis Toronto Blessing en el protestantismo, el auge carismático y las apariciones marianas en el catolicismo. Dejando a un lado, por sus especiales características al papa Juan Pablo II, y sin contar a José María Escrivá, fundador del Opus Dei, el pintor Kiko Argüello fundó en 1964 Camino Neocatecumenal, más conocido como El Camino que no tiene textos y que dice responder a las necesidades espirituales actuales. Organizados en grupos y comunidades de pocas decenas de miembros, realizan misas y reuniones privadas donde confiesan en público sus pecados. Son millones y dicen ser el futuro del catolicismo y del mundo.

Entre los nuevos grupos cristianos no católicos tampoco hay grandes líderes. Vida Universal, también conocidos como Cristianos Originarios en Vida Universal y La Obra de Jesucristo Nuestro Retorno, reconocen que varios cientos de sus miembros han levantado juntos algunas pequeñas y medianas empresas para trabajar de acuerdo con los diez mandamientos.

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Opinan que la vida pacífica y sin violencia conforme a las enseñanzas de Jesús sólo le fue posible a la cristiandad hasta el siglo cuarto, que las iglesias oficiales luterana y católica pronto desaparecerán y en su lugar surgirá una grandiosa iglesia del pueblo sin jerarquías. Somos Cristianos Originarios porque seguimos las enseñanzas de Jesús de Nazaret sin sacerdotes, dogmas, ceremonias ni ritos. Vivimos desde hace 16 años del mismo modo que los primeros cristianos, tal como está descrito en la Biblia.

Dicen: Hay un nuevo tema candente que desata las iras del público: las sectas. Y quien es incluido en ellas ha perdido toda oportunidad: al así estigmatizado, se le atribuyen automáticamente abusos financieros, degeneración emocional, violencia, fanatismo, negocios sucios y cosas semejantes. Según ellos, la etiqueta secta hoy se usa en Alemania como equivalente a hereje o bruja en la edad media, y los ataques vienen de expertos eclesiásticos monopolizadores de la fe que temen la competencia. Por ello tuvieron que morir en el siglo XIII los cátaros, por ello fueron quemados en el siglo XVI los baptistas y por ello fueron perseguidos durante siglos los bogomilos.

Tambien Emissary Foundation International mantiene comunas en muchos países. Fundada en 1932 por un nativo estadounidense, Lloyd Meeker renombrado Uranda, con el tiempo fue minimizando su contenido místico y reforzando el ecológico. A su cabeza figuraba últimamente Martin Cecil, séptimo marqués de Exeter, uno de los más rancios aristócratas ingleses, que a su muerte fue sucedido tanto en el marquesado como en la presidencia de Emissary por su hijo Michael casado con la hija de Uranda.

Y como capítulo aparte, Mario Cobos Silo ha creado desde Argentina un liderazgo político y espiritual, cuyas ramificaciones -Siloismo, Partido Humanista, Los Ecologistas, El Movimiento- tienen a sus espaldas un cuarto de siglo de activismo local y dirección centralizada en la difusión de un humanismo anticapitalista que intenta una nueva Internacional.

Pero, sin necesidad de acordarnos de aquel Jim Jones y el trágico final del millar de seguidores de su Templo del Pueblo refugiados en la Guayana, y nombrando sólo de pasada a John Applewhite, el hombre que condujo en la primavera de 1997 a varias decenas de seguidores a encontrarse con unos supuestos extraterrestres. En los últimos tiempos, una nueva especie de gurú trágico y agorero milenarista está emergiendo rodeado, no ya de auras de misterio y misticismo, sino de muerte y anuncios de catástrofe global.

Davidianos y la Orden del Templo Solar

Casi nadie conoce de primera mano las ideas de David Koresh, considerado un nuevo Mesías por varios cientos de seguidores. Pero fue la operación represiva contra estos Davidianos atrincherados en el rancho de Waco -considerada conforme pasa el tiempo por sectores crecientes como un asesinato masivo para encubrir presuntas ilegalidades- lo que ha servido de catalizador del movimiento de milicias paramilitares en Estados Unidos. Y que se ha extendido a velocidad pasmosa, agrupando a decenas de miles de ciudadanos que no descartan en absoluto la posibilidad de una movilización civil lanzada por Washington a través del FBI y la más odiada de todas las agencias gubernamentales, la ATF, The Alcohol, Tobacco and Firearms Agency.

Es probable que el atentado de Oklahoma, el más terrible de la historia de los EEUU, fuera una venganza planificada. Precisamente el 19 de abril de 1995, día en que tuvo lugar, se cumplía el segundo aniversario del asalto a Waco, saldado con la muerte por gases y carbonización de 17 niños y 64 adultos de la comunidad Branch Davidian. Un Committee For Waco Justice había convocado ese día manifestaciones ante todas las sedes de ATF en el país. Nueve seguidores de David Koresh capturados vivos han sido condenados a fuertes penas de cárcel.

Casi nadie había oído hablar de Joseph Di Mambro y Luc Jouret, los líderes de la Orden del Templo Solar, antes de la sucesión de hechos increíbles que protagonizaran culminando con el suicidio colectivo y ritual de ellos y sus seguidores. No puede negárseles capacidad de convicción. Ahora sólo nos queda su testamento póstumo, que a todas luces deja claro su estado de salud mental: A todo el que pueda aún escuchar la voz de la sabiduría dirigimos este mensaje final...

Completamos hoy nosotros, continúan, las exigencias de un plan trazado en otros tiempos. Dejamos esta tierra para descubrir con total lucidez y libertad un Plano de Absoluta Verdad, lejos de la hipocresía y opresión de este mundo, sembramos la semilla de nuestra futura Generación... En espera de condiciones favorables para un posible Retorno, no participaremos en la aniquilación del reino humano, muy por el contrario, conduciremos nuestros cuerpos a su disolución por la lenta alquimia de la Naturaleza, dado que no queremos correr el riesgo de ser profanados por locos y maníacos... Recordad Sodoma y Gomorra.

Tampoco de Shoko Asahara sabíamos nada hasta que estallara el espectacular caso de su grupo Aun Shinri Kyo, autores de una docena de muertes en su atentado al metro de Tokyo con gases venenosos. Shoko parece venerar a Hitler y acusa a USA de preparar un ataque nuclear contra Japón que originaría una catástrofe planetaria.

Pero aun más ilustrativo es que el juicio contra él tiene lugar en un contexto de gran crecimiento del número de japoneses buscando una dimensión espiritual para sus vidas. Y de la aparición de nuevas religiones, como respuesta a tales necesidades, muchas creadas por antiguos chamanes cuando no por verdaderos charlatanes. Unas cien nuevas se registran cada año en Japón, existen 231.000 grupos religiosos de los que 40.000 están fuera de los ámbitos tradicionales budista, sintoísta y cristiano.

Ha habido tres oleadas de nuevos grupos en la historia contemporánea del Japón. La primera generación aparecida estaba enraizada en el Shinto, la religión indígena originaria de las islas, que reverenciaba a la naturaleza y los ancestros. El más consolidado de estos cultos es Tenri-kyo, fundado en 1854, que tiene su propia ciudad, Tenri, una universidad y 16.000 templos por todo el mundo.

Por el contrario, la segunda generación de nuevas religiones apareció a finales de los años cuarenta basada en el budismo, animada por aspirantes al trono espiritual vacante tras la renuncia del emperador Hirohito con la derrota en la Segunda Guerra Mundial. La más importante con mucho entre ellas es Soka Gakkai, fundada por un profesor en 1930 que fue martirizado como preso de conciencia en una prisión de Tokyo en 1944. Afirma tener ocho millones de seguidores y ha fundado y mantiene el Komeito o partido del gobierno limpio, el segundo partido político más importante del país. Está implantada sobre todo entre obreros y empleados de la región de Osaka. En la región de Tokyo domina otra religión semejante, Shinnyo-en o Jardín de la Verdad, con siete millones de afiliados.

La tercera generación, tachada de neorreligiosa, se desarrolló en la pasada década y es básicamente ecléctica. Ciencia Feliz es la más numerosa, con cinco millones de seguidores. Otras tienen nombres tan originales como Powerful Cosmo Mate. Son habituales, como en Aum Shinro Kyo, las mezclas de budismo, hinduismo y viejo testamento. La citada Happy Science tiene un numeroso panteón de dioses entre los que figura Lincoln y un gigantesco viajero espacial llamado El Ranty.

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Pero, entre los gurús procedentes de Japón, la figura con más impacto ha sido Taisen Deshimaru, inserto dentro de la tradición, que trajo el soto zen a Occidente.

La Inagotable Cantera India

Mientras, la cantera india no deja de producir aspirantes. Algunos ya famosos en Occidente, como Yogi Ramsuratkumar en su ashram de Arunachala del que también se habla como un Avatar. Iyengar, Gran Maestro de Yoga ha cumplido los ochenta y desde su base en Panchgani para celebrarlo lanza nuevas grabaciones con sus enseñanzas.

Swami Nirmalananda, recientemente fallecido, nos hizo llegar un mensaje en 1995 titulado Un sabio habla después de once años de silencio, que decía: Sé siempre valiente, vive con coraje y convicción aún siendo amistoso con todo y cada cosa. Sé libre, libre de preocupaciones y libre de pensamientos. Sólo cuando la mente es libre, el hombre es libre. Aprende a no acumular obligaciones en la mente pues ésa resulta la más dura de todas las obligaciones de la vida. Sé tan expansivo como el universo inconmensurable.

Enciende tu propia lámpara, sé una luz dentro de ti, aconsejó Buda. Una vida simple es el tesoro más preciado. Nunca la cambies por una vida fácil. Empuña esta antorcha de conocimiento y pásala a los demás. Prenderá. Nuestras bendiciones sean contigo.

Dicen sus seguidores: El Sabio de Biligiri ha estado realizando intensa tapas (penitencia) en su retiro en medio de la selva desde hace más de 31 años sin siquiera salir a la puerta. Es como una isla de inspiración en un mar desesperado. Swamiji aporta a la vida moderna la quintaesencia de la realización espiritual. Y aún nos quedaría nombrar a un centenar más en la segunda división, como Su Santidad Dandi Swami Atmanandendra Saraswati, un tapasvi o asceta espiritual.

Discípulos que Heredan

Una variante de gurú contemporáneo es la de los discípulos destacados que mantienen, en muchos casos acrecentándola, en otros derrochándola, la grey del fundador jurando continuidad a sus enseñanzas. Por ejemplo, M Govindan reclama ser el continuador de Babaji Nagaraj, un mítico gurú del que en realidad casi sólo se conoce su juvenil apostura. La literatura de sus folletos de presentación puede servirnos de ejemplo para hacernos una idea de la de muchos otros.

Afirma que ha sido discípulo de este Babaji desde 1969, que ha estado cuatro años en la India con Yogi S A Ramaiah, discípulo directo de Babaji, y que ha asistido al establecimiento y desarrollo de 23 centros de Kriya Yoga en todo el mundo en las dos últimas décadas. El Kriya Yoga es definido como un arte científico de perfecta unión con el verdadero Dios. Babaji Nagaraj lo habría resucitado en los tiempos modernos como una síntesis de las enseñanzas de los 18 siddhas.

Después de cumplir ciertas rigurosas condiciones, explica, Babaji le pidió en la Navidad de 1988 que enseñara Kriya Yoga a los demás bajo su guía e inspiración. Consistiría en una serie de técnicas con el aprendizaje de dieciocho posturas que proporcionan mayor salud, relajación y energía; seis fases de una poderosa técnica de respiración denominada kriya kundalini pranayama, que despierta y permite circular las energías sutiles; y siete técnicas de meditación para aclarar el subconsciente, dominar la mente y llegar a la realización del Ser y la Absoluta realidad. Los discípulos se comprometen por escrito a no revelar a nadie las técnicas aprendidas.

Pero además del camino devocional, el camino de la fe, de la entrega al gurú, existe el otro camino, el psicológico, la más laica -pero a veces tan dependiente o más- entrega al terapeuta y a la terapia más o menos milagrosa, que tras el desprestigio actual de su máximo gurú histórico Sigmund Freud, registra una entronización de su rival espiritual C G Jung y una eclosión formidable de técnicas (rituales) y expertos (sacerdotes).

La Muy Venerada Orden de los Terapeutas

Muchos conservan todavía sus conexiones espirituales y orientalistas, como Robert T Jaffe, cuyo método proporcionaría según propia propaganda maestría energética, y usa todavía términos como plan divino e iluminación.

Pero irrumpe un nuevo poder más laico, sin túnica ni incienso. Matthew Manning, el líder sanador de Britain como se anuncia, realiza continuas giras por su país actuando en grandes recintos; es un telefamoso, y se anuncia bajo el claro rótulo de no se requiere tener fe. De todos ellos, el más famoso hoy es Deepak Chopra que cobra 300 € por sus cursos de fin de semana. Poco si se compara con lo que cobra cualquier indocumentado pues él, al fin y al cabo, tiene cinco libros superventas.

La International Transpersonal Association, que agrupa a los entusiastas de la psicología transpersonal, es el alto clero de una cuasi-nueva-religión con sus cónclaves y sus sumos sacerdotes. Es una religión moderna, una red de propuestas entrelazadas en continua mutación y no un credo inmutable.

Su XIV reunión internacional en 1995 en California, en esa bahía de San Francisco donde nació y donde muchos de sus fundadores y principales teóricos residen, tuvo el lema Espíritu en Acción: El despertar a Lo Sagrado en la Vida Diaria, y fue una larga sucesión de conferencias, seminarios, cursos, actividades, celebraciones, eventos y espectáculos, todo ello presidido por una frase sugerente pero enigmática de Sri Aurobindo: Una idea espiritual es poder, pero sólo cuando es creativa interior y exteriormente al mismo tiempo'.

Estuvieron los sumos sacerdotes, Grof, Harman, Harner, Metzner. Y en ella se constató que terminaba una primera etapa en la construcción de las bases teóricas de la visión transpersonal, que el término transpersonal se ha convertido en casi sinónimo del de paradigma emergente. A lo que añadían los organizadores: Lo transpersonal es más que una simple visión y de hecho representa una prescripción única para las complejas enfermedades de la humanidad moderna. Así pues, religio habemus: una más.

Y Ejecutivos Agresivos

El que otrora fuera presidente de los Estados Unidos de América, honorable mister Clinton, empezó el año 1995 retirado en consulta con Stephen R Covey (cinco millones de ejemplares vendidos de su libro Los Siete Hábitos de la Gente Altamente Efectiva) y Anthony Robbins, (autor de libros como Despertar al Gigante Interior y Poder Ilimitado), dos de los más famosos y reputados gurús newager del país. Covey es también el gurú favorito de Newt Gingrich, quizás la figura más influyente de la oposición, con lo que puede decirse que demócratas y republicanos también en esto coinciden.

La filosofía práctica de Covey es que hay que centrar la propia vida y ser responsable de los propios actos antes de poder alcanzar éxito. Las ideas de Robbins, por su parte, han sido descritas irónicamente como combinación de estoicismo casero, sentido práctico y newageismo californiano. Sus clientes (en esta variante, discípulo sonaría mal) andan sobre brasas para experimentar el poder del pensamiento positivo. Dice una crónica del Washington Post: Un destacamento de gurús new age, tecno-futuristas y profetas de la Tercera Ola ha aterrizado en la capital ofreciéndose a guiar a los poderosos hacia el próximo milenio.

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Y todavía nos quedaría la muy noble orden de los contactados donde, aunque existen diferentes autoridades como Sixto Paz con sus Misiones Humanidad Rhama, redes como Unidos en el Contacto son lo más parecido a una nueva religión sin obispos intermediarios. Trigueirinho habla de servicio sin ambiciones ni intereses personales. A cada individuo le corresponde una tarea que si es realizada con perseverancia y sinceridad le convierte en eslabón de la gran cadena ascensional que es una red de servicio.

Esta visión de red, grupal, es compartida por una de las más serias tradiciones esotéricas, la que nace de la figura de Alice Bailey, e irradiada a través del Lucis Trust por todo el mundo, siendo los principales y sistemáticos impulsores de las redes planetarias de meditación y de la buena voluntad como antídoto contra los males del mundo. Aquí no hay gurús de carne y hueso, no hay dogmas, y los textos sagrados se reducen a una corta y simple oración, La Gran Invocación.

Los Gurús sin Cuerpo Humano

En este sentido de gurú no personalizado algunos libros han adquirido auténtica carta de naturaleza gurística, en la tradición de los libros sagrados abierta por la Biblia y en la que el Guru Grant, libro sagrado de la religión sijh es ejemplo más inmediato. El ya famoso Curso de Milagros sería un buen ejemplo, y El libro de Urantia no le andaría a la zaga.

Uno de los cientos de grupos que en todo el mundo se han formado alrededor de Un Curso de Milagros es el Grupo Aurora de Mallorca. Explican así de qué se trata: El Curso no afirma ser de por sí el final del aprendizaje. Al terminar, se deja al lector en manos de su propio Maestro interno, quien dirigirá el resto del aprendizaje a Su criterio. Se trata de despejar los obstáculos que nos impiden experimentar la presencia del Amor, saliendo del engañoso mundo de la percepción mediante un ejercicio sistemático del perdón, recurso de aprendizaje excelso que refleja la ley Universal del dar es lo mismo que recibir.

En cuanto a El Libro de Urantia, que por cierto ya está a la venta en español con dos mil páginas y un precio de ocho mil pesetas, habría sido transmitido por entidades supraconscientes jamás definidas, a una o más personas nunca identificadas, por métodos nunca explicitados. Según su historia oficial, en 1934 habría sido depositado en la caja fuerte de un banco de Chicago. Diez años después se habría creado la Fundación Urantia para hacerse cargo del manuscrito y editarlo.

Impulsada por un psiquiatra de Chicago, William Sadler, que debió de entrar en contacto profesional con la persona o personas receptoras de los mensajes, y de quien proceden los pocos datos disponibles sobre el origen del libro, afirma que no puede atribuirse a ninguna fenomenología psíquica marginal. Nunca ha revelado el nombre del receptor o canal del libro ni la técnica utilizada para la trascripción de los mensajes. En 1955 comenzó a publicarse autodefiniéndose como La Quinta Revelación.

Desde entonces, sigilosamente y sin necesidad de promoción alguna, han ido creándose grupos de estudio del Libro de Urantia y creciendo la aureola mítica que lo rodea. Puede satisfacer las exigencias más elevadas del esoterista crítico en opinión del historiador Pedro Valverde Tort, de cuyo artículo en la revista de cristología Qumran hemos entresacado esta referencia, que añade: No es sorprendente que en la Iglesia Evangélica se manifieste temor ante el peso y la fuerza de los relatos contenidos en el Libro de Urantia y simplemente se opte por calificarlos como inspirados por el Diablo.

Según otros expertos, parece importado literalmente de otro planeta, ya que sus concepciones difieren de las de todos los movimientos filosóficos y esotéricos que en este mundo han sido. Parece ser que Juan José Benítez obtuvo de él todos los datos que luego novelara en sus novelas de gran éxito.

Está dividido en cuatro partes: El Universo central y los superuniversos; el Universo local, nuestra galaxia; La historia de Urantia (que es la Tierra); y la vida y enseñanzas de Jesús. Treinta y un documentos tratan de la naturaleza de la deidad, de la organización y funciones del universo creado y de los por crear, de las personalidades que lo pueblan y del destino de los mortales. 24 documentos relatan la carrera de la ascensión del hombre, 63 documentos el desarrollo de Urantia, y 77 una vida de Jesús no sujeta a la tradición. En su portada aparece un símbolo formado por tres círculos concéntricos.

Oh, No, Otra Vez la Atlántida

Todo ello parece un complejo y largo prólogo para una nueva, sencilla, plural y casi personalizada nueva religión mundial que acabaría con tanta fórmula parcial e incompleta, y cumpliría el ansiado fin de religare a los humanos con la fuente original de la que nunca debieron separarse. Parece que hemos entrado en una etapa más colectiva, en la que puede entenderse la profusión actual de profetas y santos como una red de gurús en busca del final del túnel.

¿Cuántos de ellos hemos dejado sin nombrar? Cientos, seguro, algunos de ellos importantes, como José Silva, cuyo Control Mental Silva resultó una sencilla pero efectiva técnica de desarrollo personal a la que salieron muchos imitadores y continuadores.

¿Serán libros, o programas informáticos, ese software llamado Conex Elec Univ. 1.0 del que se habla en nuestro folletín Las Muy Virtuales Andanzas... los gurús del futuro?

Si tal como parece, iniciamos una Nueva Edad Media, ¿conoceremos de nuevo monasterios aislados donde se guardarán, codificarán einventarán nuevos gurús incorpóreos para tiempos mejores? ¿Veremos, y sufriremos, una religión global ecléctica con mitos prefabricados y ceremonias televisadas que consagre el nuevo orden mundial de capitalismo consumista en que hemos entrado?

¿Nos esperan religiosas masivas, ante las que las viejas religiosas fanatizadas se resistan a desaparecer, o se impondrá finalmente un modelo de religión personal a la carta en el que cada uno relajadamente se sirva su propio menú del conjunto de recetas que la humanidad ha inventado? ¿O finalmente no habrá ya más religión que la tecnología? Las próximas décadas parecen destinadas a marcar el rumbo, cualquiera que éste sea, del tercer milenio.

IMÁGENES

1: Alice Bailey, precursora de la Nueva Era y fundadora de la Escuela Arcana entre otros movimientos, integrados posteriormente dentro de Lucis Trust - 2: Sri Aurobindo, junto con Madre, su pareja, crearían el Yoga Integral y la ciudad utópica de Auroville, cuyo desarrollo está patrocinado actualmente por la UNESCO - 3:  Ronald Hubbard, fundador de la Cienciología - 4: Osho, quien dejó como legado la comunidad de Poona, en India - 5: Maharishi Mahesh Yogi, maestro en su momento de los Beatles, desarrolló la Mediación Trascendental - 6: Adi Da, autoproclamado como uno de los avatares de nuestro tiempo - 7: Yogi Bhajan, fundador de 3HO, Healthy, Happy, Holy Organization, la organización de las tres haches: sanos, felices y santos - 8: Kiko Argüello, creador del movimiento católico Camino Neocatecumenal - 9: Lamas Thubten Yeshe y Thubten Zopa Rinpoche, fundadores de la  FPMT, la Fundación para la Preservación de la Tradición Mahayana - 10: Anthony Robbins, training y consultor americano para el éxito y el liderazgo - 11: Deepak Chopra, médico y psicoterapeuta, especialmente conocido por su libro Las Leyes Espirituales del Éxito.

 

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