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AMMA, AMOR Y COMPASIÓN  

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Amma Europa  

 

 

 

 

 
 

 

 
 

 

 
01.Amma

Aquellos que conocen la tradición hindú de los darshan o encuentros con los grandes maestros realizados, se sorprenden al ver a Amma abrazando amorosamente a la gente. Es la mejor forma para relajar nuestra compostura y comunicarnos afectivamente. El amor constituye nuestra naturaleza intrínseca, pero hace falta una práctica constante para que se revele. El estudio no es suficiente. Desde su ashram de Amritapuri, en Kerala, y a través de sus numerosos viajes expande ese mensaje sencillo de amor y caridad, que ha sido especialmente valorado por la ONU, donde ha intervenido en diversas ocasiones.

 

A lo largo de veinte años de servicio infatigable, Amma ha aconsejado y consolado a personas de todas las procedencias geográficas, culturales o sociales. El contacto personal, el afecto, la compasión, la ternura y la profunda atención que manifiesta hacia todos, el carisma espiritual, la inocencia y la humildad que le son naturales, son seguramente únicos. Sus enseñanzas son una llamada para que volvamos nuestra mirada hacia las nobles cualidades, las cualidades del corazón en la vida cotidiana. Ella enseña que no podemos progresar espiritualmente si no desarrollamos un espíritu altruista.

Cada instante de su vida está consagrada a procurar el bienestar de los demás. Su vida constituye el mejor ejemplo y en ella nos podemos inspirar. Su enseñanza se traduce también en proyectos humanitarios que estimulan el servicio desinteresado. Amma pone el acento sobre la necesidad de ayudar a los más desfavorecidos de la sociedad. El deber de los que tienen una vida desahogada es ayudar a los que carecen de medios.

LA VIDA DE AMMA

La mañana del 27 de septiembre de 1953, en una pequeña villa de la costa oeste de Kerala, nacía una pequeña niña. Sus padres le pusieron por nombre Sudhamani. en el momento del nacimiento, su rostro mostraba una radiante sonrisa, no aparecieron ni lágrimas ni llanto, tal como suele ser habitual en los demás bebés. Su expresión auguraba la dicha y la gloria que ella muy pronto iba a traer al mundo. Sudhamani fue una niña muy peculiar, desde su mismo nacimiento, mostró muchos signos de su Divinidad. Su devoción a Dios formaba parte integral de su naturaleza. Incluso siendo una niña pequeña, permanecía a menudo absorta en profunda meditación, totalmente ajena al mundo. 

A la edad de cinco años, empezó a componer cantos devocionales dedicados a Krishna, y de sus canciones brotaban profundas revelaciones místicas. Ella volcaba continuamente su corazón y su alma en estas melodías, completamente abstraída de sí misma. Su dulce voz se convertía en una fuente de gran alegría para los habitantes de su aldea. Cuando Sudhamani tenía tan sólo nueve años, su madre enfermó, por lo que toda la responsabilidad del trabajo de cocinar y cuidar la casa recayó sobre ella, forzando a la pequeña niña a abandonar la escuela, a pesar de haber dado muestras de una gran inteligencia. Sudhamani cuidó de su hermano y hermanas, de sus padres y también se hizo cargo de la vaquería familiar.
 
Desempeñó este duro trabajo sin la más mínima queja, ofreciendo alegremente cada momento de su larga jornada de trabajo a Dios. Tuvo que superar todos los obstáculos y soportar cada uno de los malos tratos de que fue objeto por parte de su familia, quienes se mostraban irritados al desconocer su divina naturaleza y el origen de su extraño comportamiento. Sin embargo, ella consideró el trato de su familia como una bendición de Dios para acercarla cada vez más hacia Él. En el constante recuerdo de su amado Krishna, pudo encontrar su único apoyo y consolación. Aunque su trabajo diario acabara a media noche, Sudhamani dedicaba el resto de la noche a meditar, a cantar y a rezar a Dios, en lugar de irse a dormir. 
 
Otra cualidad que se manifestaba claramente en Sudhamani desde temprana edad, era su amor y compasión hacia los otros seres humanos. Como si se tratara de una obligación familiar más. Sudhamani visitaba a menudo otras viviendas del vecindario en busca de alimento para las vacas de su familia. En estas viviendas podía escuchar pacientemente muchas historias de dolor, especialmente de los ancianos quienes se lamentaban de la falta de atención, e incluso del maltrato que recibían de sus hijos y nietos, una vez que éstos se independizaban.
 
A través de estas historias, Sudhamani comprobó cómo algunas personas pueden pasar fácilmente de un extremo a otro. Los mismos que durante su infancia y juventud se dedicaban a rezar pidiendo por la salud y la longevidad de sus padres, eran capaces, años más tarde, de maldecir a sus propios padres cuando se volvían ancianos o enfermos. De este modo, se percató de que el amor mundano tenía un marcado carácter egoísta, además de ser voluble y limitado. Así llegó a considerar que los seres humanos tenemos a Dios como único familiar verdadero en este mundo, pues sólo su amor está siempre a nuestra disposición, fluyendo continuamente, de modo absolutamente incondicional.  
 
El espectáculo de crueldad y egoísmo del mundo, con sus secuelas de dolor y sufrimiento, causó en Sudhamani una intensificación de su amor y anhelo por Dios. A partir de ese momento, su búsqueda de la Divinidad asumió otro propósito: liberar a las personas de su pesar y dolor. Aunque sólo era una niña, Sudhamani hacía todo lo posible por aliviar el sufrimiento de sus vecinos. Ella los atendía lavando sus ropas, bañándolos, e incluso llevándoles comida desde su casa. Este hábito de regalar cosas procedentes de su casa familiar, además de causarle grandes problemas, fue la causa de que fuera severamente castigada y recibiera alguna que otra paliza. Sin embargo, ningún castigo podía impedir que de ella brotara una innata compasión. 
 
Cuando Sudhamani alcanzó su adolescencia, su amor por Dios aumentó considerablemente. Sus éxtasis se hicieron cada vez más frecuentes. A menudo danzaba y cantaba llena de gozo, intoxicada de amor divino y totalmente abstraída del mundo. Muy pronto empezó a tener visiones de Krishna, y podía observar sus diferentes formas vivas en cada uno de los objetos de su alrededor. A los ojos de Sudhamani, el Universo entero estaba impregnado de Krishna y sólo de Él. Al poco tiempo, Sudhamani ingresó en una profunda unión mística con Dios, una unión tan absoluta que ya no le fue posible distinguir entre Krishna y su propio Ser. 
 
La segunda fase del progreso espiritual de Sudhamani se inició cuando, en cierta ocasión, recibió una inesperada visión de la Divina Madre del Universo. Esta gloriosa experiencia fue seguida por un interminable estado de éxtasis divino. Fue de tal intensidad que día y noche se sintió poseída por un gran anhelo de unión con la Divina Madre. Los miembros de su familia y muchos de sus vecinos eran incapaces de comprender los estados sublimes de Sudhamani. Como su comportamiento no era el normal de una chica de su edad, ellos empezaron a acosarla de múltiples maneras. Finalmente, fue forzada a abandonar su casa, a procurarse la vida por sus propios medios y a vivir a la intemperie. 
 
El cielo se convirtió en su techo, la tierra en su cama, la luna en su lámpara y la brisa marina la abanicó. Cuando fue rechazada, tanto por su familia como por sus vecinos, los pájaros y otros animales que le hacían compañía se convirtieron en sus leales amigos. Estos animales además de procurarle alimentos, se ofrecían amorosamente para servirla en todo lo que pudieran. 
 
Sudhamani decidió permanecer, durante muchísimos meses, inmersa en las más austeras y rigurosas prácticas espirituales. Se mantuvo totalmente indiferente a sus propias necesidades corporales, dejando a menudo de comer y dormir. Todo su ser ardía de amor y anhelo por la Diosa. Si besaba la tierra o si abrazaba los árboles, percibía a la divina Madre en todos ellos. Ante un toque de brisa, se echaba a llorar, pues sentía en ella la caricia de la Divina Madre. Podía permanecer inmersa en samadhi (meditación profunda) durante interminables horas e incluso días, sin mostrar ningún signo de conciencia externa. 
 
Finalmente, la Divina Madre apareció ante Sudhamani en todo su esplendor y majestuosidad. Este hecho solo puede ser descrito en palabras de la propia Madre: sonriendo, la Divina Madre se transformó en una masa de luz radiante y se fundió en mí. Mi mente floreció y fue bañada por multitud de tonalidades luminosas de la Divinidad.  
 
El Ashram de Amritapuri (en Kerala).02 03.El Darshan de Amma

Fue de este modo como Sudhamani llegó a una completa identificación de sí misma con la divina Madre. Muy pronto, logró la realización con el Ser supremo Absoluto sin forma y carente de atributos. El primordial sonido vibratorio que impregna el universo OM brotó espontáneamente desde el interior de su Ser y, según sus propias palabras, se dio cuenta de que nada es distinto de mi propio Ser sin forma, en el cual el Universo entero existe como una diminuta burbuja. Sudhamani pudo experimentar a partir de ese momento que todas las formas de Dios y todos los aspectos de la Divinidad existían dentro de ella y que podía manifestarlos según su voluntad. 

LA MISION DE AMMA

Cuando una flor se abre, las abejas acuden por propia voluntad. A la edad de 22 años, Amma (conocida hasta ahora como Sudhamani) inició la misión de extender su mensaje espiritual. Incontables personas acuden a ella para recibir sus bendiciones, y la casa donde nació ha quedado transformada en un ashram, pues Amma aceptó a un grupo de jóvenes discípulos que empezaron a vivir según las reglas del sanyasa, propias de la vida tradicional de los monjes de la India.  

En 1987, Amma unió a sus frecuentes viajes por la India, sus anuales giras mundiales. Al principio, su humildad, amor y compasión, dadas silenciosamente, asombraban a las audiencias occidentales.
 El desinteresado mensaje de amor que transmite, con gran simplicidad y con una profunda sabiduría, ha conseguido inspirar a miles de personas de toda clase y condición.

En la India los ministros de diferentes partidos acuden a ella para consultarle, los científicos le plantean dudas y las estrellas de cine le rinden homenaje. En 1993 fue designada como una de las tres representantes del hinduismo en el Parlamento de las Religiones del Mundo celebrado en Chicago. En 1995 fue invitada a hablar en las celebraciones ecuménicas que tuvieron lugar en Nueva York al conmemorarse el cincuenta aniversario de las Naciones Unidas. Recientemente, en agosto del 2000 fue invitada por el Secretario de la ONU a participar e intervenir en la Cumbre del Milenio por la Paz mundial.  Ella realizó un discurso sobre el papel que juegan las religiones en la instauración de la paz en el mundo.

El darshan de Amma

Darshan significa ver o experimentar a un ser sagrado. El darshan de Amma es único para cada una de las personas que se acercan a ella. Amma les otorga justamente lo que cada uno necesita de forma individual o familiar. A menudo, sin que se le haya pedido o consultado previamente. Aquellos que conocen la tradición India de los encuentros con grandes maestros que han realizado a Dios, se sorprenden al ver a Amma abrazando amorosamente a la gente.

Normalmente, en tales audiencias se suele realizar una reverencia formal. Sin embargo, la expresión de la divinidad en Amma, a través de su supremo sentido maternal, acompañado de tanta dicha y de tanta belleza al ser contemplado, se ha convertido en un rasgo característico de su labor, que ha sido valorado como una gran bendición. 

Amma también otorga un darshan especial cuando se viste y actúa como la divina Madre del Universo, tal como ha sido descrita en las escrituras desde tiempos inmemoriales. En estas ocasiones, Amma revela un poco más de su divino esplendor que es, en definitiva, su propia naturaleza. El Devi Bhava, como se le conoce, es el medio que utiliza Amma para ayudarnos a entender, incluso más profundamente, la dicha y el poder de la divinidad latente dentro de cada uno de nosotros. 

Estar con Amma en la India -en el ashram de Amritapuri, en Kerala- supone una de las más profundas experiencias de nuestras vidas. La remota península, protegida y situada entre el Mar Arábigo y los bellos lagos, hogar de una sencilla comunidad de pescadores, nos recibe pacíficamente. El colorista complejo en el que se asientan silenciosamente los edificios del ashram, está rodeado por un exuberante palmeral de verdes cocoteros, junto a la villa en la que Amma creció. Este paraje se ha convertido en un lugar sagrado, edificado por el amor y la compasión de Amma, para permitirnos compartir con ella la más intensa experiencia de lo Divino.

Las enseñanzas de Amma
 
Entre sus publicaciones podemos destacar:
 
- Biografía de Amma.
- ¡Despertad, hijos! Es una serie de nueve libros que, a través de las conversaciones con Amma y anécdotas, recoge sus enseñanzas. 
- Que vuestros corazones florezcan. Se trata del discurso pronunciado en Chicago, en el Parlamento mundial de las Religiones, celebrado en 1993. 
- Unidad es paz. Es el discurso que pronunció Amma con motivo del cincuenta aniversario de las Naciones Unidas. 
- Matruvani, la revista oficial que se realiza en el Ashram de Amritapuri se publica trimestralmente en español, francés, alemán, italiano y finés,.
 
En estos tiempos en que el desarrollo intelectual ha alcanzado altas cotas, Amma ve con preocupación como, a pesar de que nuestras mentes están bien desarrolladas, nuestros corazones sin embargo se han secado. Sus enseñanzas son una llamada para recuperar las cualidades nobles, para que de nuevo predomine el corazón en nuestra vida diaria. Si queremos construir una sociedad próspera y pacífica, es necesario que seamos conscientes de las verdades espirituales, de su carácter universal, así como de la compasión que fluye de ellas.
 
El Templo de Amritapuri.04 05.El proyecto AIMS, entre otros de contneido social, intenta atender a la población más desfavorecida de la sociedad.

El amor constituye nuestra naturaleza intrínseca, pero hace falta una práctica constante para que se revele. El estudio no es suficiente. Las enseñanzas de Amma son las herramientas para la vida, son el resultado de su experiencia directa de la Verdad, y están repletas de Amor Divino para nuestro bien. Nosotros no deberíamos reducir las enseñanzas de Amma a una simple filosofía o sistema de creencias. Sus bases se encuentran en la filosofía del Advaita Vedanta y en el sendero del Bhakti Yoga.

LOS VALORES QUE INSPIRARAN LAS OBRAS CARITATIVAS

Ante todo, es necesario tener presente que la existencia de estas obras caritativas es una oportunidad para que cada uno de nosotros colabore en una acción justa, benefactora y llevada con rigor. No importa el grado de participación (dinero, tiempo, presencia en el proyecto, etc.), ni si la ayuda es permanente o puntual, pues lo importante es conseguir abrir nuestro corazón, y potenciar los valores de la compasión, de la colaboración mutua y la tolerancia.

Estos valores son el fundamento de cada una de las acciones caritativas y se desarrollan por igual en cada una de ellas. He aquí algunos ejemplos:

Escuelas

- Dar ejemplo de saberse relacionar, aprender a relacionarse con los demás a través del corazón: relación respetuosa entre los estudiantes y los profesores, y también entre los adultos y los niños.

- Transmitir el espíritu de servicio: algunos estudiantes ayudan a los más pequeños a subir y bajar del autobús, durante las comidas, etc.

- Aprender a ser tolerantes, a vivir juntos superando toda diferencia de clase o religiosa.

- Recuperar los valores fundamentales vinculados con la cultura y la tradición, mediante la danza y la música. Despertar el sentido espiritual a través de la práctica y los cantos devocionales (bhajans).

- Subrayar la importancia de la concentración y la disciplina: meditación de cinco minutos antes de iniciar las actividades de la mañana y de la tarde.

- Aprender a valorar el trabajo realizado: se le requiere a los estudiantes que obtengan buenos resultados. Para ellos se les propone una enseñanza de calidad: han de estudiar dos lenguas, seguir los cursos de informática, estudiar sánscrito y materias generales...

Pensiones

Se ayuda a la persona en su globalidad: apoyo moral a través de benefactores, apoyo económico y médico. Ante todo se potencia el valor de la colaboración mutua.

Alojamientos

Los mismos valores que en el apartado anterior. Además se les pide a los beneficiarios que participen en la construcción de su futura vivienda, y se hace así por diferentes motivos: que se integren en su propio alojamiento, que trabajen en equipo entre los beneficiarios y los benefactores, generando un nuevo modo de relación.

En Panagudi: La existencia de un "contrato moral" incita a los nuevos beneficiarios de vivienda a transformar ciertos comportamientos: violencia, alcoholismo, etc... Se procura potenciar valores como la cooperación entre los habitantes mediante encuentros regulares. También existe un espacio común que permite a los vecinos encontrarse y dialogar.

Cuidados médicos

- El Hospital AIMS: las consultas médicas se realizan escuchando atentamente a los pacientes y mostrando una gran disponibilidad hacia ellos. De forma general, se le pide a cada uno de los voluntarios o profesionales que mantengan hacia los enfermos y sus familias una actitud de compasión, de atención y apoyo. Todos los enfermos reciben la visita de una persona religiosa además de las visitas regulares del personal médico. De este modo, pueden hablar de sus dificultades y no sentirse solos en el caso de que la familia no pueda ir a verlos.

- Los Campamentos Médicos: los benefactores muestran una gran disponibilidad, paciencia y atención. Dedican dos domingos al mes para asegurar la existencia de estos campamentos. Practican la generosidad apoyando económicamente a los que necesitan gafas o comida. A todos los pacientes que acuden a los campamentos se les ofrece una comida gratuita.

La Distribución de comida gratuita

En Palakkad, la distribución de comida se realiza desde hace cuatros años. Un rico benefactor entrega cada mes 26 sacos de arroz. Él le preguntó a Amma qué podía hacer con los intereses que percibe del banco y Amma le propuso que comprara arroz para los pobres. Cada dos sábados al mes, 1.300 personas reciben medio kilo de arroz. Los beneficiarios poseen una renta bajísima (250 rupias al mes, equivalente a 6 euros al mes).

Además, se distribuye una comida gratuita todos los domingos. Al igual que en los campamentos médicos, también se ofrecen comidas gratuitas por benefactores de todas las regiones de la India y en varias ciudades de Estados Unidos: Seattle, San Ramón o Santa Fe.

La Residencia de ancianos Amrita Anbu Illam

En 1995, un hombre ofreció un terreno junto a Sivakasi para la construcción de una residencia de ancianos. Se inauguró en mayo de 1998. Actualmente dos monjes se ocupan de esta residencia y atienden a los ancianos de la zona. Actualmente residen de forma permanente 15 ancianos.

IMAGENES

01: Amma. | 02: El Ashram de Amritapuri, en Kerala. | 03: Los abrazos, el Darshan de Amma. | 04: El Templo de Amritapuri. | 05: El proyecto AIMS, entre otros de contenido social, intenta atender a la población más desfavorecida de la sociedad.

 

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